Wiñay Taki Ayllu
これはとても貴重な古代アンデスの音楽の記録です。
クスコから、地元の人が乗る乗り合いバンに乗って40分、ピサック村からさらに山に入った場所にあるWiñay Taki Aylluというインディヘナ(先住民族)のコミュニティの人たちに会ってきました。
ある人が繋いでくれた人からさらに
繋がった人が紹介してくれたCarlosです。
彼は本当の古代の音楽をやっている素晴らしい人だから会いに行きなさいと。
彼がまず持ってきたのは、
Lawita(ラウィタ)という二対の笛です。
この楽器はさらにこの場所から10時間山に入り取ってきた植物で作ったもので、ケチュア語でpayag kunkan(老婆の喉)という名の植物だそうです。
彼らは”ヤナンティン”という思想をとても大切にしていて、これはすべてのものに必ず”二元性”(生み出されるものの原型)があるという考えです。
笛の材料にする植物を採取したら、まずその植物に感謝をし、コカの葉と煙と祈りの言葉で精霊とともに楽器を作る。
その時に生まれるエネルギーの場によって男(陽)の楽器なのか女(陰)の楽器なのかが決まるそうです。
そして対になると決まった２つの楽器は必ず常に一緒に演奏されるということです。
たまにセレモニーで他の楽器がやってくることがあるけれど、やはり音のバイブレーションは違うのでフィットしない、まれにフィットするくらいの近さを持つものがあるけれど、一旦対になると決まった楽器でないと波のように音のエネルギーが交じり合い天に昇ることができないそうです。
カルロス(Carlos Wiñay Taki)は古代アンデスの文化と歴史を守るために、インディヘナの子供達に音楽を教えています。
彼のコミュニティでは、村の人々誰もが音楽を奏で楽器を演奏し、歌うことが出来るということです。実際彼も、このラウィタの他、アルパやドラムなど様々な楽器を演奏します。1年を通して数々の多くのセレモニーが行われる為で、音楽によって母なる大地や樹々、動物たちと繋がることがとても重要だということです。
その為に音楽があると。
コミュニティの仲間を何人か呼んで演奏をしてもらえることになりました。
ピサックの村の一角の家に案内されるとそこにはたくさんの楽器が。
古代アンデスにはおそらく南米一多様な楽器があるのではないかと彼は言っていました。
セレモニーでは60人くらいの大人数での演奏をするようです。
この大きなパンフルートは春分と秋分の日にしか演奏しないそうです。
これらの楽器全てが自分たちで山から取ってきた植物や動物から手作りするそうです。そして採取する時期なども特定していて、新しい巡りが来ると作り変えるものもあるようでした。
現在南米は雨季なので、Pukllay プクレという、今の時期にしか行わないセレモニーの音楽を奏でてくれました。
ウアイノのリズムは、このあたりのアンデスのインディオの古いリズムです。
動画をたくさん撮ってきたのですが、ここにアップできなくて残念。
歌を歌ってくれたのはTitaとSara。
彼らはとてもとても髪を長くしています。髪がとても重要なのだそう。
わたしの長い髪をみんながとても褒めてくれました。
ラウィタの隣にあるのはSamborayという、また別の笛です。
そして歌はケチュア語です。
アルパを弾くカルロス。
厳密には少し違う楽器です。
スペイン人による制圧があって以来、西洋音楽のスケール(音階)が浸透してしまったけれど、彼らは古代アンデスのスケールで調性しています。
マンドリンやギターのような楽器でも必ず調性は古代アンデスのものにするようです。
日本からわざわざ来てくれたからと、3曲ほどみんなで演奏してくれました。
そしてすべての曲は今この時期、雨季を祝福する歌。
Rene、Hugoが加わって全員で5人。
それぞれみんな先生だそうです。音楽、陶芸、小学校、アンデス美術など。
最後に君の歌が聞きたい、
日本の古代の歌を聞かせて欲しいと言われたので「かごめかごめ」を歌う。
どんな素晴らしい瞬間だったか想像できますか！？
コミュニティのセレモニーでは色とりどりの衣装を着て、アルパカのように踊る歌、美しい白い羽根で作った翼を付けて求愛する美しい歌など本当に素晴らしいということです。
これらのセレモニーも男と女のもの、
生み出されるもののために陰と陽を奏でます。
「ここからコスモ(宇宙)につながってゆく、宇宙からではなく、まず大地からがとても重要。それらに到達する喜びとともに音楽のコズミックをやっているんだよ。」
君はもう僕たちのコミュニティの家族だからいつでもおいでと。
瞳は窓です。
最後に交わしたキスはとても神聖なものに感じました。
魂の家族。
奇跡の旅はまだまだ続きます。
ケチュア族の歌
今日の出会い。
ケチュア語を話す人々です。
買ったばかりの笛を持ってアルマス広場で吹いていたら、
チャランゴを売るおっちゃんがやってきて、
弾いてみるかというのでウクレレみたいに弾きながら適当に歌ったら人が集まってきて、
その中の1人がケチュア語を話す人だったので歌をひとつ教えてもらいました。
その歌を歌っていたら、路上で織物をしているチンチェーロ村のケチュアの人がとても喜んで、ほかの歌を歌ってくれる。
いい日だった。
笑いながら歌ってる動画があるのですがアップできなくて残念。
彼らが織る布に織り込まれた模様には学びの扉を記憶させているのです。
これは地上世界を司るカイパチャ、プーマと４つの土地を織っているそうですよ。
アンデスの植物や虫や花から抽出した自然の色彩。綺麗です。
そして、音楽は素晴らしい。
３つの世界 カウサイ・パチャ
あなたを取り巻く立体ディメンションに注意を払うように。
本当のあなたはどうなりたいのでしょうか？
あなたは何を学ぶためにここにいますか？
文字を持たない古代インカの人々は、さまざまな教えを口伝や、織物に織り込む紋様や石の記憶で伝えています。
学びの扉はただの入り口でしかなく、
扉を開くのは自分自身であり、
自分自身が経験をして自分の本当の学びを得なければなりません。
そしてその扉は自分自身の中にあるのです。
まずはじめにある３つの世界 カウサイ・パチャ。
存在するということ、カウサイ
時間と空間(コスモ、宇宙、世界)、パチャ
まずひとつめにあるのは地下世界ウフ・パチャ。象意は蛇です。
脱皮をすることから、死と再生を意味しています。過去や先祖、肉体と母なる大地もここに属しています。
この世界は土30%と水70%からなっており、肉体もまた土の要素30%と水70%から構成されているように私たちは大地と深い関わりがあることがわかります。
まずは大地から必要最小限のものを受け取り、大地に感謝をすること。
受け取ったものに対してお返しをするという互換の関係アイニから、大地に感謝し捧げ物をすることが「儀式」です。
また肉体は過去の記憶を止めている記憶装置です。忘れてしまった過去の記憶や未解決の問題、先祖の記憶を止めているため、それが原因となって体調の不良や病気を引き起こすのです。
この肉体に変化を起こすためには直接身体に触れることが必要です。そのためインカのシャーマンは植物や動物の一部、石などを使って肉体を癒すのです。しかし調整し、安定させることはできますが、根本的な原因を癒すことはできないので完全に癒すためには自分自身で原因を追求し、自分自身で癒すことが必要なのです。
